第十章
與被擄之民的通信
耶利米書 29章
「願耶和華使你像巴比倫王所火燒的西底家、亞哈一樣。」——耶 29:22
關於那場提議中的叛亂，此後再無記載，因此耶利米強有力的抗議似乎取得了成功。無論如何，除非已經採取了不可挽回的行動，否則這項事業很難在倡導者哈拿尼雅死後繼續存在。因此，西底家派遣了一支使團前往巴比倫，毫無疑問，使團帶著冠冕堂皇的解釋和對忠誠與奉獻的慷慨陳詞。使者是沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利。沙番和希勒家幾乎可以肯定就是約西亞十八年發現《申命記》的那位書記官和大祭司；以利亞薩則是沙番的兒子亞希甘（曾在約雅敬四年保護耶利米）和沙番的兒子基瑪利（巴錄曾在其房間內宣讀書卷，且此人曾抗議書卷被毀）的兄弟。以利亞薩和基瑪利很可能是耶利米的追隨者，而派遣使團的事實以及使者的選擇，暗示了當時西底家是在這位先知的影響下行事。耶利米藉此機會給在巴比倫的被擄之民寫了一封信。哈拿尼雅在迦勒底有他的同盟：歌賴雅的兒子亞哈、瑪西雅的兒子西底家，以及尼希蘭人示瑪雅，還有其他先知、占卜者和做夢的人，他們效法了猶大的弟兄們；他們未經差遣就說預言，並使百姓信了謊言。我們沒有被明確告知他們預言了什麼，但敘事中默認了他們像哈拿尼雅一樣，應許被擄之民能迅速回到故土。這種教導自然得到了廣泛的接受，百姓們慶祝自己，因為他們認為：「耶和華在巴比倫為我們興起了先知。」先知在他們中間出現，被視為耶和華沒有在他們被擄之地離棄祂百姓的受歡迎的證據。
因此，當耶利米在耶路撒冷駁倒了他的對手時，他仍需處理他們在巴比倫的朋友。這裡的問題同樣具有直接的實際重要性。在迦勒底，正如在耶路撒冷一樣，關於被擄之民將立即返回的預言，其目的是為了點燃那場提議中的叛亂。巴比倫的猶大人實際上被警告要做好準備，以便利用敘利亞叛軍的任何成功，如果機會出現，就給予他們協助。在那個時代，信息傳遞緩慢，且存在一種疑，即即便猶大政府已經放棄了目前反抗尼布甲尼撒的任何意圖，被擄之民仍可能被誘騙去做出不忠的行為。這種不忠可能會導致他們全體被毀滅。西底家和耶利米都會急於立即通知他們，必須克制任何針對迦勒底主人的陰謀。此外，立即返回的前景對這些猶大人的影響，與基督再臨的預期對帖撒羅尼迦原始教會的影響非常相似。這使他們變得焦躁不安、秩序混亂。他們無法安下心來從事任何常規工作，反而成了好管閒事的人——將時間浪費在那些受歡迎的傳道人所宣揚的熾熱應許上，並向彼此低聲傳播關於敘利亞叛亂成功的荒誕謠言；甚至更危險地忙於策劃針對征服者的陰謀。
耶利米的信試圖帶來一種更好的心態。這封信是寫給被擄之民的長老、祭司、先知和百姓的。這份名單提醒我們，被擄的群體是多麼徹底地複製了古代猶大國的社會——在迦勒底已經有了一個微型的猶大，這是後來遍布世界各地的「分散的以色列」中的第一個。
這是耶和華藉著祂的先知所傳達的信息：
「蓋造房屋，住在其中；
栽種田園，吃其中的果子；
娶妻生子，生兒養女；
娶妻嫁女，生兒養女；
在當地生養眾多，不致減少。
我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，
為那城禱告耶和華；
因為那城得平安，你們也隨著得平安。」
他們不會立即返回；他們的被擄將持續足夠長的時間，以至於值得他們蓋造房屋、栽種田園。目前，他們應當將巴比倫視為自己的家。回到猶大的前景太過遙遠，不足以對他們處理日常事務的行為產生任何實際影響。最後關於「為巴比倫求平安」的命令，是對參與陰謀的明確警告，因為陰謀只會毀滅策劃者。這些勸誡與保羅在第一世紀對他所帶領的信徒的勸誡之間，存在一個有趣的差異。保羅從未勸他們結婚，反而建議守獨身，認為這對當時的急難更為有利。顯然，早期基督徒的生活比巴比倫的猶大人更焦慮、更受折磨。對這些被擄之民來說，回到迦南就像千禧年和基督再臨對原始教會的意義一樣。耶利米在勸告同胞不要因為猜想這件渴盼已久的事隨時可能發生而焦躁不安後，用一個應許來堅固他們的信心和忍耐，即這件事不會無限期地拖延。
「你們在巴比倫滿了七十年，我要眷顧你們，
向你們成就我的恩言，使你們歸回此地。」
七十年顯然是一個整數。此外，神聖象徵中對「七」及其倍數的持續使用，禁止我們將此預言理解為精確的年代陳述。
我們若將其翻譯為「大約兩代人的時間」，便能充分表達先知的意思。我們不必浪費時間和精力去發現或發明兩個精確相隔七十年的日期，一個作為被擄的開始，另一個作為結束。耶路撒冷被毀與歸回之間的間隔是五十年（公元前 586-536 年），但由於我們的經文更直接地涉及那些已經被擄之人的前景，我們應該從公元前 601 年約雅斤及其同伴被擄算起，得到六十五年的間隔。但這絕非近似值，無論多麼接近。要麼「七十年」僅僅代表一個相對較長的時期，要麼它就是精確的。我們不能通過證明一個日期只錯了五年而不是二十年來挽救其靈感性；因為受感召的日期必須絕對準確；在這種情況下，一秒鐘的誤差與一個世紀的誤差同樣致命。
以色列的希望是由上帝對祂恩慈旨意的自我認知所保證的：
「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，
是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」
在前一句中，「我」在兩處都帶有強調意味，這句話與熟悉的公式「耶和華說：我指著自己起誓」相平行。
以色列的未來是由神聖的一貫性所保證的。用一句通俗的話說，耶和華知道祂自己的心意。祂對選民永恆的旨意是不可能被廢棄的。「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。」
然而，這種持續的旨意並非在不考慮品格和行為的情況下實現：
「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。
你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。
耶和華說：我必被你們尋見。
我必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中，
和我所趕你們到的各處招聚了來——這是耶和華說的。
我必使你們歸回我所使你們被擄離開的地方。」
正如前一章一樣，耶利米以對那些在被擄之民中極受歡迎的先知的個人審判作為結束。如果耶 29:23 必須按字面理解，那麼亞哈和西底家不僅在耶和華的名下未經授權發言，而且還犯下了嚴重的道德敗壞。他們的懲罰將比哈拿尼雅更可怕。他們通過預言尼布甲尼撒即將滅亡，煽動被擄之民叛亂。或許猶大王打算在事敗後，像我們自己的伊麗莎白女王和其他君主那樣，通過出賣自己的代理人來換取自己的和平。
他們將被交給迦勒底王對這類罪犯自然會施加的可怕報復，並將被公開活活燒死，這樣，那個想要咒詛仇敵的人的惡意，就可以通過這樣的話語得到宣洩：
「願耶和華使你像巴比倫王所活活燒死的西底家、亞哈一樣。」
我們不知道這個預言是否應驗，但這絕非不可能。亞述王亞述巴尼拔在關於一位叛亂的巴比倫總督的銘文中說，亞述和其他神祇「將他扔進猛烈的火中，毀滅了他的生命」——可能是通過亞述巴尼拔僕人的手。據說在安條克·伊皮法尼的迫害中被折磨致死的七兄弟之一，就是被「在鍋中煎炸」的。基督教聖徒傳記紀念聖勞倫斯和許多其他遭受類似折磨的殉道者。這種懲罰直到相對較近的時期仍是刑事程序的一部分；在美國，這種懲罰有時仍會被私刑處決所採用，甚至曾受到基督徒牧師的辯護。
耶利米的信在被擄之民中引起了極大的騷動和憤慨。我們沒有收到亞哈和西底家的回覆；他們可能處於無法回覆的境地。但尼希蘭人示瑪雅試圖在耶路撒冷為耶利米製造麻煩。他轉而寫信給「耶路撒冷的所有百姓，以及瑪西雅的兒子祭司西番雅和所有的祭司」，內容如下：
「耶和華立你作祭司，代替祭司耶何耶大，使你管理聖殿，對任何自稱是先知的瘋狂狂熱分子，要用枷鎖和頸圈將他鎖住。那麼，為什麼你沒有責備那自稱向你們說預言的亞拿突人耶利米呢？因為他已經差人到我們巴比倫這裡說：『（你們的被擄）將會很長；蓋造房屋，住在其中，栽種田園，吃其中的果子。』」
對迅速歸回的信心已經被提升為被擄之民信仰的核心條款，示瑪雅聲稱，任何否認這一令人寬慰的教義的人，事實上就是一個危險且受迷惑的狂熱分子，需要受到嚴格的限制。這封信隨著歸來的使團傳到了耶路撒冷，並按程序交給了西番雅。在《列王紀》和《耶利米書》共同的歷史部分中，西番雅被稱為「第二祭司」，{耶 52:24; 王下 25:18} 而西萊雅是大祭司；像音麥的兒子巴施戶珥一樣，他似乎是聖殿的長官。他顯然對耶利米有好感，西底家曾兩次派他去執行重要任務。在這次事件中，他沒有按照示瑪雅的建議行事，而是將信讀給耶利米聽，以便後者有機會處理此事。
耶利米受神聖指示回覆示瑪雅，反過來指責他是一個未經耶和華差遣就自稱說預言的人，並因此欺騙聽眾相信謊言。像對待哈拿尼雅、亞哈和西底家一樣，對他作出了個人判決：他的後代中沒有一人能被算在上帝的子民中，或看見他們未來將享有的繁榮。這些話語晦澀難懂：經文說耶和華將「眷顧示瑪雅和他的後裔」，所以這並不意味著他將無後；但經文進一步說「他必沒有人存留在這民中」。這顯然是對示瑪雅及其家族的逐出教會的判決。
故事到此戛然而止。我們不知道這封信是否被寄出，它是如何被接收的，或者是否得到了回答。我們推斷，在這裡，最後的話語權仍掌握在耶利米手中，此時他在耶路撒冷和巴比倫的影響力都變得舉足輕重，甚至西底家王本人也屈服於他的引導。
第 28 章和第 29 章加深了耶利米書其他部分給人留下的印象，即耶利米對其對手的偏執和個人苦毒。他談到巴比倫先知被活活燒死時，似乎帶著一種冷酷的滿足感，我們不禁會想到托爾克馬達（Torquemada）和邦納主教（Bishop Bonner）。但我們必須記住，正如我們已經說過的，火刑作為一種普通的刑事懲罰，直到最近才幾乎停止，而且在經歷了幾個世紀的基督教洗禮後，莫爾（More）和克蘭麥（Cranmer）、路德（Luther）和加爾文（Calvin）對他們的教會對手，幾乎沒有比耶利米更多的憐憫。
事實上，教會才剛剛開始為自己曾以冷漠的態度看待地獄的烈火作為不悔改罪人的永恆歸宿而感到羞愧。我們最寬容、最具有大公精神的宗教導師之一曾寫道：「如果那個不幸的罪犯，僅僅因為無知、本性或文化上的狹隘而傷害了他的鄰居，就激起了我們的憤怒，那麼當智慧和口才被濫用於自私的目的，當勤奮的閒暇、學識和思想背叛了人類福祉的事業，當一個民族道德生活的源泉被毒害時，我們的憤慨應該有多深呢？」推論是顯而易見的：社會感到有義務絞死或燒死「不幸的罪犯」；因此，如果說有什麼的話，這種懲罰對假先知來說甚至太仁慈了。此外，耶利米所譴責的教導並非僅僅是關於深奧的哲學和神學抽象概念的教條主義。就像伊麗莎白時代的耶穌會宣傳一樣，它與政治的關係比與宗教的關係更直接。我們有義務對一個擅長利用聽眾情緒、贏得信任並激發聽眾熱情，卻只是為了誘騙他們進行絕望且魯莽冒險的人感到憤慨。
然而，我們又回到了那個古老的難題：我們該如何辨別假先知？他既沒有角也沒有蹄，他的領帶可能和上帝真正使者的領帶一樣白，外套也一樣長。同樣，耶利米的方法為我們提供了一些實際的指導。他自己並不命令和監督對假先知的懲罰：他只是宣告了一個神聖的審判，由耶和華親自執行。他不是用任何教會的法典來譴責人，每一項判決都是來自耶和華直接且特殊的啟示。如果異端的控告者和法官們能等待類似的認可，那麼會有多少判決被通過呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對這些被擄之民來說，回到迦南就像千禧年和基督再臨對原始教會的意義一樣。」：本段反映了無千禧年或歷史性前千禧年觀點，將末世論視為一種對未來盼望的象徵；其他宗派如時代論者（Dispensationalists）則主張千禧年是未來具體的歷史時期，對以色列有特定的應許。
2. 「事實上，教會才剛剛開始為自己曾以冷漠的態度看待地獄的烈火作為不悔改罪人的永恆歸宿而感到羞愧。」：本段反映了對傳統永恆地獄刑罰論的質疑或反思；其他宗派如保守福音派或改革宗則堅持地獄是罪人永恆受苦的真實處所，視其為上帝公義的彰顯。